沉默之聲（THE VOICE OF THE SILENCE）
譯者引言
「沉默」的聲音是什麼？它在哪裡？我們夠聽見「沉默之聲」嗎？
《沉默之聲》描寫人走向內在旅程，這條道路上的風景。它運用了許多比喻及象徵，對大腦而言或許有些神秘難解，但在我們內心有一處寂靜、純淨無染的地方，能讓我們與這些文字有一絲共鳴、連結或啟發，並讓我們想像內在精神之路的特質，感受「沉默之聲」的力量。
《沉默之聲》出版於1889年，作者是Helena Petrovna Blavatsky (H.P.B) 女士。H.P.B 生於1831年的俄羅斯（今烏克蘭），她長年研究東西方的神秘學智慧，《沉默之聲》的內容是源自東方神秘學校的課文《The Book of the Golden Precepts》中的部分章節 。
H.P.B 撰寫的原文為英文，本中文譯本為 New Acropolis Taiwan 的學員共同翻譯。以下連結為英文版原文：The Voice of Silence
翻譯註解：
- 英文原文中使用梵文之處，本翻譯也以梵文呈現。
- 英文原文中，曾使用 disciple、pupil、Lanoo（梵文）等字詞來表示「徒弟」，本翻譯統一翻為「徒弟」，而無呈現作者使用梵文之處。
- 本翻譯中的「師父」，英文原文為 Master。
《沉默之聲》本文
這份訊息是為了那些不知道低層IDDHI(1)危害的人而寫的。
如果一個人想聽見Nâda(2)的聲音，也就是「無聲之聲」，並充分領悟它，那麼必須學習Dhâranâ(3)的本質。
當他對感官對象感到冷漠，徒弟必須去尋找感官的 râja，也就是想法的創造者，如此他將從幻覺中覺醒。
心智對真實而言，是強大的殺手。讓徒弟殺了那位殺手吧。
因為：
當他覺得自己的形體對他而言顯得不真實，如同喚醒他在夢境中看到的所有形體；
當他停止去聽許多聲音時，或許就能分辨出「一」（the ONE）——內在聲音會消滅外在聲音。
只有到那時，他才會拋棄虛假的領域，進入真實的王國。
在靈魂能夠看得見之前，必須先達到內在的和諧，讓肉眼對幻覺視而不見。
在靈魂能夠聽得見之前，這個形體（人）必須像是聾了一樣，對咆哮與低語、大象吼叫與金色螢火蟲銀鈴般的振翅聲充耳不聞。
在靈魂能夠理解並記住之前，她必須與寂靜的呢喃者合一，如同陶土被塑造時，首先要與陶工的心結合。
因為那時靈魂會聽見，並且會記住。然後對內在的耳朵說——
沉默之聲
然後說：
如果你的靈魂沐浴在生命的陽光下微笑，如果你的靈魂在她的肉體和物質的蛹中歌唱，如果你的靈魂在她幻想的城堡裡哭泣，如果你的靈魂掙扎著打破將她與師父(4)相連的銀線，要知道，徒弟啊，你的靈魂屬於大地。
當你萌芽的靈魂(5)傾聽世界的動盪時，當你的靈魂對巨大幻象(6)的咆哮聲作出反應時，當看到痛苦的熱淚而感到害怕，當你被痛苦的哭聲震耳欲聾時，你的靈魂會像害羞的烏龜，縮回自私的甲殼裡。徒弟啊，向她內在沉默的「神」學習，你的靈魂是無價值的聖殿。
當你的靈魂變得更強壯時，她從安全的隱居處滑出，從保護的神龕中掙脫出來，伸出她的銀線向前衝去；當她在太空的波浪上看到自己的形象時，低聲宣告：「這就是我」——哦，徒弟，宣告你的靈魂被困在妄想迷惘中(7)。
徒弟啊，這個地球是道悲傷的長廊，在這條路上有著嚴峻的考驗與陷阱，藉由被稱為大異端(8) 的妄想來誘捕你的自我。
哦，無知的徒弟，這土地只是通向真光之谷前發出微光的陰暗入口——通向風也吹不熄的光，沒有燈芯或燃料就能燃燒的光。
偉大的律法說：——「要成為全我（ALL SELF）的知者（9），首先要成為自我的知者。」為了認識自我，你必須放棄自我（Self）到無我（Non-Self），放棄存有（Being）到非存有（Non-Being），然後你才能安息在巨鳥的羽翼之間。 是的，在羽翼間安息是甜蜜的，它沒有出生也不會死亡，而是貫穿永恆時代 (11) 的 AUM (10)。
如果你想要知道，就跨上生命之鳥（12）。
如果你想要生命，就放棄你的生活（13）。
疲憊的朝聖者啊，將通過三個殿堂走向辛勞的盡頭。 Mara的征服者啊，三個殿堂將帶你通過三個狀態（14）進入第四個（15），然後進入七個世界（16），那永恆安息的世界。
如果你想知道它們的名字，那就傾聽，並且記住。
第一個殿堂的名字是無知——Avidyâ。
在這個殿堂你可以看見光，在這裡，你出生並且死去（17）。
第二個殿堂的名字是學習廳* 。你的靈魂會在裡面找到生命的花朵，但在每一朵花下，都盤繞著一條蛇(18)。
*預先學習的殿堂。
第三個殿堂的名字是智慧廳，在智慧之外延伸著無邊無際的 AKSHARA 之水，那是堅不可摧的全知泉源 (19)。
如果你要安全地穿過第一個大廳，不要讓你的頭腦將燃燒中的慾望之火誤認為生命的陽光。
如果你要安全地穿過第二廳，就不要停留在那令人窒息的花香裡。如果你想掙脫業力鎖鍊，不要在幻象（Mâyâvic）的領域裡尋找你的老師（Guru）。
智者不會停留在感官的享樂裡。
智者不會理會幻覺中的甜言蜜語。
在智慧廳裡尋找讓你重生的那一位 (20)，遠處的智慧廳，在那裡所有的陰影都不可知，真理之光閃耀著不朽的光輝。
徒弟啊，那未被創造的，於你內在守候著，就如同它在那大廳裡守候著一樣。如果你想到達它，並且融合兩者，你必須讓自己脫去幻想的黑暗外衣。扼殺肉體的聲音，不讓任何感官的形象進入那道光和你之間，如此兩者就可以融合為一。 然後認識你自己的Ajñâna（21），逃離學習廳。這個殿堂因有著不忠實的美麗而危險，你只有在考驗時需要它。 小心，徒弟，為了不使你的靈魂被虛幻的光弄得眼花撩亂，而流連忘返在它誘騙的光芒中。
這個光從偉大誘捕者 (Mâra) (22) 的寶石中散發出來。它迷惑了感官蒙蔽了心靈，讓粗心大意的人成為廢棄的殘骸。
被夜燈耀眼火焰吸引的飛蛾，注定會在粘稠的油脂中死去。粗心大意的靈魂如果不能與嘲弄的惡魔搏鬥，將會回歸塵土，成為Mara的奴隸。
看看靈魂的主人。看看它們如何在洶湧澎湃的人類生命海洋中盤旋，它們是如何的疲憊、流血、折翼，在浪濤上一個接一個地墜落。他們被狂風吹襲追趕，沒入漩渦，消逝在第一個大渦流中。
如果通過智慧廳，你想要到達喜樂之谷，徒弟，趕快關閉你的感官，對抗那些使你與其他分離的可怕異端。
不要讓你的「天生（Heaven-born）」消融在 Mâyâ 的海洋中，脫離共通的父母（靈魂），而是讓火熱的力量退到最深處的房間，心的房間（23）和世界之母的住所 (24)。
然後從心中，力量將升入第六層，在你兩眼之間的領域，成為合一靈魂的呼吸，充滿一切的聲音，你的師父的聲音。
只有這樣，你才能成為「天行者」（25），乘風踏浪卻不會碰到水。
在你攀上更高的神秘之聲的階梯前，你必須以七種方式聽你內在的神*的聲音。
*更高的自我。
第一個像夜鶯用甜美的聲音，吟唱著一首給伴侶的離別之歌。
第二聲響起，是Dhyânis的銀鈸聲響起，喚醒了閃爍的星星。
下一個是被囚禁在貝殼中的海精靈發出的悠揚悲嘆。
接著是 Vînâ (26) 的聖歌。第五個有如竹笛聲在耳邊響起。
然後轉變為號角聲。
最後一個振動，就像雷雲裡的一記悶雷轟隆聲。
第七個將吞噬所有的聲音。 他們消逝，然後再也不被聽到。
當這六 (27) 個被殺死，並放於師父的腳邊，然後徒弟會融合為一（28），成為一，並住在其中。
在進入那條道路之前，你必須摧毀你的月亮身體（29），淨化你的心靈身體（30）且潔淨你的心。
永生純淨之水，清澈透明，不會與雨季的湍急泥流交融。
天上的露珠被蓮花懷抱著，在清晨的第一縷陽光下閃閃發光，當落到地上就變成了一塊泥土。看哪，這顆珍珠現在是一粒汙泥。
在不潔的思想壓倒你之前，請努力克服它們。像它們使用你般使用它們，因為如果你不理會，它們就會生根發芽並長大。請你清楚知道，這些想法會壓倒並殺死你。小心，徒弟，即使是影子，也不要容忍它們靠近。因為它會成長，大小和力量會增加，這個黑暗之物會在你還沒完全意識到它存在之前，就吞沒你的存在。
在「神秘力量」(31)* 使你成為神之前，徒弟啊，你必須獲取如願殺死月亮型態（lunar form）的能力。
物質的自我和精神的自我永遠無法相遇。其中之一必須消失；兩者無法並存。
在你靈魂的心智能夠理解之前，個性的萌芽必須被粉碎，感官的蠕蟲摧毀了過去的復活。
在你成為那條道路之前，你不能在這條道路上旅行（32）。
讓靈魂傾聽每一次痛苦的哭喊，就像蓮花敞開心扉飲下晨光。
*昆達里尼（Kundalinî），「蛇的力量」或神秘之火。
在你自己將受苦者眼中的淚水擦掉之前，別讓艷陽曬乾那苦痛的淚水。
但要讓每一滴燒灼的人類淚水滴在你的心並留在你心上，直到痛苦的原因被消除前，永遠不要擦掉它。
哦，最慈悲的心啊，這些眼淚是灌溉不朽仁慈心田的溪流。正是在這樣的土壤上，才能開出比Vogay樹的花朵更為難得的午夜佛陀之花。它是從重生中解脫的種子。它讓 Arhat 與紛爭、慾望脫離，引導他穿越「存有（Being）」的領域，直到只有在寂靜與「非存有（Non-Being）」的土地上才知道的平靜與幸福。
消滅慾望；但如果你殺了它，請謹慎提防它從死裡復活。
殺掉對生活的愛，但如果你殺了tanhâ(34)，別讓這成為對永生的渴求，而是用永恆來取代轉瞬即逝。
無所求。不煩惱執著於因果以及不變的自然法則。但只與個人的、短暫的、易逝的、容易腐朽的那些事物進行奮鬥。
協助大自然並與她合作，大自然將會視你為她的創造者之一並向你致敬。
她將會在你面前敞開她的密室大門，在你的凝視下，坦然呈現那深藏在她純淨初始胸懷中的寶藏。不被物質之手所玷汙，她只向靈魂之眼——不曾闔起的眼睛，展現她的寶藏，在她所有的王國中都沒有遮蔽的眼睛。
然後她會對你展現方法與途徑，那第一道門、第二道門、第三道門，直到最後的第七道門。然後，目標——在它之後，沐浴在靈魂的陽光下，那無法形容的榮耀，誰都無法看見，除了靈魂之眼。
這條道路只有一個途徑；直到它的最末端，才能聽到「沉默之聲」。候選者攀登的階梯是由苦難與痛苦構成，只有美德之聲可以使其平息。不幸的是，徒弟，如果你還沒拋下最後一個惡習，那梯子會倒塌並推倒你。它的腳停留在你的罪孽和失敗的深淵中，在你試圖穿越這片廣闊的物質深淵之前，你必須將腳置於棄絕之水（Waters of Renunciation）中。小心，以免你的腳踏在梯子的最低階上。不幸會落在敢用泥濘的腳汙染那階梯的人身上。骯髒黏稠的泥土會乾掉，並變得頑強，然後將他的腳黏在原地，就像一隻被狡猾捕鳥人陷阱所捕獲的鳥兒，他將無法繼續前進。他的惡習會成形並拖累他，他的罪孽會提高聲量，就像日落後豺狼的笑聲和抽泣聲；他的思想變成一支軍隊帶走他，使他成為被俘的奴隸。
消滅你的慾望，徒弟，在邁出莊嚴旅程第一步之前，讓你的惡習無能為力。
扼殺你的罪孽，在抬起腳踏上樓梯前，讓它們永遠緘默。
沉靜你的思想，並把所有注意力集中在你的師父身上，你看不到他，卻感覺得到他。
如果你面對敵人感到不安全，就把全部的感官融合為一。只有從那一個隱藏在腦袋深處的感官，才能在靈魂模糊的眼前，顯現出那通向你師父的陡峭道路。
徒弟啊，前面的道路漫長而疲倦。一旦想起你已離開的過去，這想法會把你拉下去，你將必須重新開始攀登。
殺掉你自己過去經歷的所有記憶，不要回頭看，否則你會迷失方向。
不要相信去迎合或滿足慾望，慾望就能被消滅，因為那是受Mâra所驅動的可憎之物。正是透過餵養惡習，它才會膨脹並強壯，如同於花朵心上肥大的蠕蟲一樣。
在寄生蟲吃掉花的心並喝下她的生命汁液前，玫瑰必須重新變成從母莖生出的花蕾。
在樹幹被暴風雨摧殘乾枯前，黃金樹長出它的寶石新芽。
徒弟必須在第一個聲音能傳到他的耳朵之前，恢復他失去的孩子狀態。
從ONE Master來的光芒，那不滅的金色靈魂之光，從一開始就向弟子射出耀眼光芒。它的光芒穿越了厚重的物質黑雲。
偶爾，有時候，這些光芒閃耀，如同太陽火光穿過茂密叢林的樹葉，照亮土地。但是，徒弟呀，除非肉體被動，頭腦冷靜，靈魂如同璀璨鑽石般堅定純潔，否則那光輝不會到達心房(23)，它的陽光不會讓心溫暖，Âkâśic高度(35)的神祕聲音也不會到達耳朵，無論在初始階段有多麼地渴望。
除非你聽見，否則不能看見。
除非你看見，否則不能聽見。聽見和看見是第二階段。
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當徒弟看、聽、聞、嚐時，閉目閉耳，口鼻止息；當四種感官融合在一起，並準備好進入第五種感官，也就是內在的觸碰——就進入他已通過的第四階段。
在第五階段下，哦，思想的殺手，所有的這些都會被再次消滅至無法復活(36)。
讓你的心智遠離外在事物和景象。阻擋內在的畫面，以免它們在你的靈魂之光上，投下一個黑暗的陰影。
你處於DHÂRANÂ（37），第六階段。
當你進入第七階段，哦，幸福的人，你將不再感知神聖的三（38），因為你自己將成為三本身，你自己和心智，就像同個水平上的雙胞胎，這個星星是你的目標，在頭頂上燃燒(39)。這三住在無法形容的榮耀與祝福中，現在Mâyâ的世界中已經失去了它們的名字。它們變成一顆星星，燃燒而不燒焦的火，那是Upâdhi（40）的火焰。
而這，哦，成功的瑜珈士，這就是人們所稱的Dhyâna（41），Samâdhi（42）的當然前兆。
現在你的自我迷失在自我之中，你自己歸於你自己，融入你最初散發出光芒的那個自我中。
現在，門徒，你是行動者與見證者、是發光體與發出的光束，是聲中之光和那光中之聲。
哪裡還有你的個性？門徒，哪裡還有門徒他自己？它是消逝在火焰中的火花，是海洋中的一滴水，永存的光束變成了一切與永恆的光輝。
你熟悉了這五種障礙，被祝福的人呀。你是他們的征服者，第六個的師父，四種真諦的傳遞者（43）。落在它們身上的光從你自己身上閃耀，哦，從前你是門徒，而現在成為老師。
關於這些真諦：
你難道沒有度過一切苦難的認知？——第一個真理。
你難道沒有在集（Tsi）之門，征服了Mâras的國王嗎？——第二個真理。
你難道沒有在第三道門毀滅了罪孽，而得到第三個真理嗎？
你不是進入了道嗎？那帶領你通往知識的「那條路」？——第四個真理。
而現在，於菩提樹下安息，它是一切知識的圓滿，因為，要知道，你是SAMÂDHI的主人——那完美無瑕眼界的狀態。
看哪！你已成為那光，你已成為那聲音，你是你的主人和你的神。你是你自己尋找的對象，那不間斷的聲音，在永恆中迴響，免於變化，免於罪惡，七種聲音合而為一，那
沉默之聲
Om Tat Sat
註解：
(1).IDDHI，古印度巴利語，為梵文Siddhis的同義詞，即超自然能力，人的特殊異常力量。Siddhis有兩個種類，一種包括較低層次、較粗糙的通靈和心理能量；另一種則必須在精神層面有最高的訓練。
在《薄伽梵往世書》(Śrîmad Bhâgavatam)中，奎師那(Krishna)說：「一個瑜伽士專注實踐瑜伽，到已征服了自己的感官，並已將意識集中於我(Krishna)之中，則他將具備所有的Siddhis。」
(2). Nâda ，「無聲之聲」或「沈默之聲」。字面上也許應該唸成「精神聲響中的聲音」，因為Nâda是梵文中相當於「Sen-sar（神的聲音）」的詞。
(3).Dhâranâ，是心靈對於內在某部份的極致而完美的專注，伴隨著從一切事物而生的完全抽象概念，這些事物與外在世界或感官世界相關。
(4). 偉大的Master，是lanoos或chelas用來表示人的「更高自我」的用語。相當於Avalokiteśvara（觀音菩薩），以及藏傳佛教的Âdi-Budha（普賢王如來），以及婆羅門教的Âtman（更高的自我），以及古代諾斯底教派的Christos（基督）。
(5). Soul，靈魂，在此指「人類自我」或「Manas」，在人的神秘七層次中的「人類靈魂」（參閱《秘密教義 Secret Doctrine》），對照精神與動物靈魂的區別。
(6). Great Illusion，大幻覺，外在物質宇宙。
(7). delusion，個性的錯覺。
(8). Attavâda，信仰靈魂的異端，或更確切來說，相信靈魂或自我從那一個共通的、無限的自我中分離出來。
(9). Tattvajñânin，是自然與人類法則的「知道者」或鑑別者；而Âtmajñânin是Âtman（靈魂）或共通的、一個自我的知道者。
(10). Kala Hamsa，指「鳥」或是「天鵝」（請見註解12）。在由神智學社群翻譯的Nâda-Bindu奧義書（梨俱吠陀）裡說：「音節Ａ被認為是Hamsa鳥的右翅膀，U是左翅膀，M是牠的尾巴，而Ardhamâtra（半公尺）據說是牠的頭。
(11). 對東方來說，永恆有著與我們相當不同的意義。通常表示Brahmâ（梵天）的100年或是其壽命，一個「劫（Kalpa）」的期間是43億2000萬年。
(12). 同樣出自於Nâda-Bindu奧義書，「一個跨越Hamsa的瑜伽士（因此沉思於AUM），不受業力或萬千罪惡的影響。」
(13). 如果你要活在精神中，就要放棄物質個性的生活。
(14). 三種意識的狀態：Jâgrat（清醒時的意識），Svapna（夢裡的意識），Sushupti（深度睡眠意識）。這三個瑜伽者的情況，帶來第四種，也就是——
(15). Turîya，一種超越無夢，高於一切的，高度的精神意識狀態。
(16). 一些梵文神秘主義者在Kala Hamsa的身體內，發現了七個存在層面，即七種精神層次或世界。Kala Hamsa是時空之外的天鵝，當牠變成梵天而不是梵天（中性）時，可以轉換成時間中的天鵝。
(17). 僅僅是地球上的意識與感官現象的世界。
(18). 星界（astral region），超感官知覺與迷惑景象的心靈世界——靈媒世界。是Éliphas Lévi所說的大「星蛇」。但是在此領域的花朵，若沒有蛇盤繞在其莖上，從不曾被採摘並帶下到土地。這是大幻覺的世界。
(19). 超越完全精神意識的領域，一旦達到此境界，將不再有危險。
(20). 啟蒙者（Initiate），領導徒弟通過知識到達精神，或是第二次出生，稱為Father guru 或Master。
(21). Ajñâna，無知或非智慧，是「jñâna（知道）」的相反。
(22). Mâra，在一般宗教中是一個惡魔，或阿修羅，但在神秘哲學中，他是透過人的惡習擬人化而成的誘惑，字面的意思是「殺死」靈魂的東西。他被比擬為一個國王（Mâras的國王），戴著寶石般閃耀的皇冠，那光芒會蒙蔽看著它的人。這光芒當然是指對某些惡習自然養成的迷戀。
(23). 心的內在房間，梵文稱為Brahmapura。前述「fiery power」指「昆達里尼」（Kundalinî）。
(24). 「力量(Power)」和「世界母親(Worldmother)」是「昆達里尼」的名字——一種神秘的瑜伽力量。它是Buddhi，一種被認為是主動而非被動的原則（通常僅在當作是至尊精神Âtma的交通工具或棺材時）。它是一種電子的精神力，一個創造性的力量，當它從被喚起付諸行動，可以輕易地毀滅，如同它能創造一樣。
(25). Khechara或「天空行者」或「行者」。就如神秘主義著作之王 Jñâneśvari 第六章所解釋的——瑜珈士的身體變成像某種形式的風，像是一朵長出四肢的雲，在那之後——這個瑜伽士看見海洋與星辰以外的事物；他聽見並理解神的語言，並且感知到螞蟻心中的想法。
(26). Vînâ是一種類似琵琶的印度弦樂器。
(27). 六項原則，意思是當較低的個性被摧毀，而內在人格被融合且消失在第七個精神之中。
(28). 徒弟與梵天或Âtman合一。
(29). 由業力原則、物質身體慾望所產生的星光體。
(30). Mânasa rûpa，第一是指星光體或個人的自己，第二是意識在目前層次或是較低層的Manas——必須被癱瘓的個性或轉世的自我。
(31). Kundalinî，昆達里尼，被稱為「蛇形」或環形的力量，因為它在發展此力量的苦行者體內，螺旋狀地運作或行進。它是一個帶電的、熾熱的神秘或 Fohatic力量，是巨大的原始力量，是所有有機和無機物質的基礎。
(32). 所有神秘學的作品都提到「這條路」。如同奎師那（Krishna）在 Jñâneśvari 裡說：「當看到這條路......無論是朝向東方的花朵，或是西方的房屋，都沒有動作，持有弓的人啊，就在這條路上行進著。在路途中，無論要往哪裡去，這個人本身就會成為那個地方。」「你是這條路」在啟蒙之後，有經驗的guru（師父）會先知道，而後會傳承給徒弟。另一位師父說：「我就是這條道與路」。
(33). Adeptship（對神秘的熟練）——「菩薩（Bodhisattva）之花」。
(34). Tanhâ——「生存的意志」，恐懼死亡與喜愛生存，是導致重新輪迴的力量或能量。
(35). 苦行者在他的冥想週期開始時，聽到的這些神秘的聲音或旋律，瑜伽士稱為 Anâhata-śabda。
(36). 意指在發展的第六階段，也就是神秘系統中的 Dhâranâ，作為單一機能的每個感官，都必須在這個階段被「殺死」（或被癱瘓），進入並與第七個感官融合，這是最接近精神的。
(37). 請見註解3。
(38). Râja Yoga 的每個發展階段都有一個幾何圖形的象徵。 這是Dhâranâ 之前的神聖三角形 。 △是高位徒弟的符號，而另一種三角形是高位啟蒙者的符號。它是佛陀所說的「我」的象徵，並被他用作從般若（Prajñâ）三法中解脫出來的如來（Tathâgata）具體形式的象徵。 一旦經過初級和較低階段，徒弟就不再看到△，而是——完整的七（Septenary）——的簡略形式。 這裡並無說出它的真實形式，因為它幾乎肯定會被一些江湖騙子攫取，並且在其用於欺詐目的時受到褻瀆。
(39). 在頭頂燃燒的星星是「奧秘啟蒙之星」。Śaivas 的種姓標記，或 Śiva 教派的虔誠信徒，所有瑜伽士的偉大守護者，是一個黑色的圓點，現在也許是太陽的象徵，但在古老的神秘主義中，它是奧秘啟蒙之星的象徵。
(40).指苦行者還在此生時，永遠無法到達的「火焰」的基礎（upâdhi）。
(41). Dhyâna是這個地球上最終之前的最後一個階段，除非一個人成為一個完全的聖者。 正如已經說過的那樣，在這種狀態下，Râja Yogi 在靈性上仍然意識到自我，以及他更高原則的運作。 再一步，他將在第七位（或根據某些學校的第四位）之後的階段。這些，在修習般若（Pratyâhâra）之後——一種初步的訓練，為了控制自己的心智和思想——包Dhâranâ、Dhyâna和Samâdhi，並以Samyama這個通用名稱囊括這三者。
(42). Samâdhi（三摩地）是苦行者失去每個個體的意識的狀態，包括他自己在內。他成為——全部。
(43). 在北傳佛教中的「四真諦」，Ku（苦）「受苦或苦難」；Tu（集）誘惑的集合；Mu（滅）「苦的毀滅」和Tao（道），這條「道路」。 這「五種障礙」是對痛苦的認識，關於人類脆弱的真相，壓迫的控制，以及從所有熱情甚至慾望的聯繫中，絕對分離的必要。「救世之路」——是最後一條。
(44). 在「集」的門前，Mahâ Mâra——Mâras之王站在那裡，試圖用他「寶石」的光芒來蒙蔽候選人的雙眼。
(45). 這是在五種重生之道之外的的第四條「道路」，它帶領並將所有的人投入悲傷和快樂的永久狀態。 這些「路徑」只是「一」的細分，即業力所遵循的路徑。
